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Mons. Shah: «Cuando se acusa a un cristiano de blasfemia, toda la comunidad es considerada responsable»

«Cuando se acusa a un musulmán de blasfemia, solo él tiene que pagar las consecuencias, mientras que si el inculpado es un cristiano, toda la comunidad es considerada responsable». Esta es la observación que Mons. Sebastian Francis Shah, Arzobispo de Lahore, le ha hecho a Ayuda a la Iglesia Necesitada después de lo ocurrido el domingo, 24 de mayo, en Sanda, un barrio mayoritariamente cristiano de la metrópoli paquistaní.

Un joven cristiano, Humayun Faisal Masih, fue acusado de blasfemia por haber quemado algunas hojas de un periódico que incluía versículos del Corán. Al poco tiempo, una multitud enfurecida se dirigió al barrio. «Según algunos testimonios, el joven estaba poniendo en orden su casa», explica Mons. Shah, «pero todavía no está claro qué pasó. Ayer hicimos lo que pudimos para proteger a los habitantes del barrio y no tuvimos tiempo para verificar la validez de la acusación. Esa tarde me desplacé a Sanda e intenté averiguar algo más».
El prelado fue advertido a las 19:00 horas del domingo, cuando en el antiguo barrio cristiano la multitud acababa de bloquear el tráfico incendiando neumáticos y empezaba a lanzar piedras contra los edificios. Los cristianos abandonaron de inmediato sus casas ante el temor de una tragedia similar a las acaecidas en Gojr en 2009 y en Joseph Colony en 2013.
«Inmediatamente, pedí ayuda a algunos líderes musulmanes y a políticos locales. Gracias a su intervención, la policía logró dispersar a la multitud a medianoche. Es la primera vez que el Gobierno logra actuar a tiempo y salvar tanto a las personas como los edificios». Para Mons. Shah, la eficacia de las autoridades debe atribuirse al dramático precedente de los atentados contra dos iglesias de Lahore el pasado 15 de marzo. «Desde entonces, he venido estrechando relaciones con políticos y representantes de la comunidad musulmana local. Su apoyo nos ha permitido evitar lo peor».

El joven padece discapacidad mental

Queda por aclarar la acusación contra Humayun, contra quien se ha registrado un caso de blasfemia en base al artículo 295, B del Código Civil paquistaní, indicado junto al punto C del mismo artículo como Ley Antiblasfemia, que castiga con prisión cualquier profanación del Corán. Según fuentes locales, el joven padece discapacidad mental, pero eso no constituye un atenuante en la ley paquistaní. Como ha explicado a AIN el profesor Shahid Mobeen, docente de la Pontificia Universidad Lateranense y autor del libro Ley de la blasfemia y libertad religiosa, «la norma no prevé la voluntariedad por parte del acusado. Para ser condenado, basta con dejar caer un ejemplar del Corán o pisar sin querer una página de un periódico en el que aparezcan transcritos versículos del libro sagrado musulmán. Sin embargo, solo el 5% de los paquistaníes entiende el árabe, por lo que el 95% de la población podría cometer blasfemia sin ni siquiera percatarse de ello».
AIN
Infocatolica

«Los crímenes de odio contra los cristianos en Europa a menudo no se denuncian y son infravalorados»


Publicamos la relación de apertura del veterano sociólogo especializado Massimo Introvigne en la segunda conferencia internacional de la OSCE (Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa) sobre el tema «Prevenir y combatir la intolerancia y discriminación contra los cristianos», que se inició en Viena este 19 de mayo de 2015.
En 2011 fui el representante de la OSCE para la lucha al racismo, la xenofobia y la intolerancia y discriminación contra los cristianos y los seguidores de otras religiones.

El 12 de septiembre de 2011 la OSCE organizó en Roma la primera conferencia internacional sobre «Crímenes y accidentes de odio contra los cristianos». Estoy agradecido a la OSCE por haber querido dar seguimiento a ese evento con una segunda conferencia, cuatro años después de la primera.

El de Roma fue un evento de éxito, lleno de esperanzas y seguido por muchos medios de comunicación en Italia y en Europa. Se le recuerda en particular por lo que más tarde fue llamado el «Modelo de Roma», que prevé un plano inclinado que lleva desde la intolerancia a la discriminación y de la discriminación a los crímenes de odio

El Modelo de Roma fue propuesto en materia de crímenes de odio contra los cristianos, pero puede aplicarse a todos los casos donde haya una «espiral de intolerancia».

1. La intolerancia es un fenómeno cultural 
Un grupo es ridiculizado mediante estereotipos, representado como malvado, corrupto, un obstáculo a la felicidad y al progreso. 

Obviamente, la libertad de expresión y la libertad del arte son importantes. Pero algunas obras de arte pueden convertirse en instrumento de intolerancia: pensemos en la imagen de los judíos en el arte nazi. 

No todas las obras de arte que critican la religión son intolerantes. Pero algunas lo son. Un ejemplo es la obra del estadounidense Andrés Serrano «Piss Christ» (1987), una fotografía de un crucifijo sumergido en la orina del artista.

Otro ejemplo está constituido por algunos trabajos del artista postmoderno argentino Léon Ferrari (1920-2013) – por otra parte, uno de los pintores argentinos más notables de su generación –, que presentan representaciones de Jesucristo que en 2004 el cardenal Bergoglio, el actual Pontífice, definió «una vergüenza» y «blasfemos», apoyando una acción legal en los tribunales argentinos para impedir que fueran expuestos.

Estos casos hoy pueden parecer menores si se comparan con la controversia acerca de Charlie Hebdo y los trágicos hechos de 2015. No existe jamás una justificación al terrorismo y los asesinos. Pero la cuestión sobre si ciertas viñetas de Charlie Hebdo fueron ellas mismas una manifestación de intolerancia permanece y no puede eludirse.



Caricaturas cristianófobas de Charlie Hebdo, y no de las peores; se burla de los sentimientos religiosos de la población y sus símbolos y practica el "pánico moral": por algunos casos de pederastia extiende la acusación a todo un colectivo

Ciertamente, todos sentimos afecto hacia la libertad de los periodistas y de los artistas. Pero no es ilegítimo preguntarse si el arte no puede a veces convertirse en un arma al servicio de la intolerancia. Basta pensar a la película nazi Süss l’ebreo, de 1940. Podemos incluso definirla una película técnicamente bien hecha, pero su fin último era ciertamente promover la intolerancia hacia los judíos.

2. La intolerancia va seguida por la discriminación
En el modelo de Roma la intolerancia es rápidamente seguida por la discriminación, un elemento de carácter jurídico.Si una organización o grupo es malvado, es lógico atacarlo con la ley. 

Hoy, la libertad religiosa debe confrontarse con la presencia de centenares de grupos más o menos pequeños, impopulares y «extraños», que son fruto del pluralismo religioso postmoderno y de la crisis de las grandes corrientes religiosas tradicionales en Occidente.

La sociología las llama «nuevos movimientos religiosos» y critica el término «sectas», que sin embargo resiste en el lenguaje pastoral, periodístico y político. Muchas de estas «sectas» son, directa o indirectamente, de origen cristiano. Y algunas «sectas» han estado implicadas en actividades criminales, homicidios y suicidios. 

Estos trágicos, y totalmente reales, accidentes han favorecidos las campañas y los movimientos «anti-sectas», y en algunos países se han promulgado leyes contra las «sectas». Son leyes que nacen de una preocupación comprensible por los crímenes de los que son responsables algunas «sectas».

Pero existe también el riesgo de generalizaciones impropias. En algunos países, los informes oficiales han enumerado entre las «sectas», junto a grupos efectivamente criminales, a movimientos impopulares o caracterizados por creencias consideradas bizarras por la opinión pública, pero generalmente respetuosos con la ley.

El caso de las «sectas» es un ejemplo de la noción de «pánico moral» ilustrada por el sociólogo sudafricano Stanley Cohen (1942-2013).

Los pánicos morales parten de problemas reales - no imaginarios y no inventados - que atañen a ciertos grupos.Pero la incidencia estadística de los problemas está exagerada mediante «estadísticas folclóricas» (es decir, falsas, pero ampliamente difundidas) y los pecados de algunos son atribuidos a todos para extraer consecuencias impropias.

Es verdad que algunas «sectas» cometen crímenes graves. De 1994 a 1997, en tres episodios distintos, los homicidios y los suicidios de la Orden del Templo Solar se cobraron la vida de 74 personas en Suiza, Francia y Québec. Estos y otros episodios similares explican la preocupación social sobre las «sectas». Repito: los pánicos morales no inventan los problemas. Pero los amplifican mediante generalizaciones. 

Una condena justificada para algunos grupos se ha extendido a todas las minorías religiosas cuyas creencias parecen incomprensibles.

Las «sectas» no son los únicos movimientos religiosos, directa o indirectamente de origen cristiano, que se quejan de estar discriminados en Europa.

Protestantes evangélicos - y otros - a menudo se dirigen al Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH)afirmando que son víctimas de discriminaciones. La jurisprudencia del TEDH es muy variada y puede parecer a veces contradictoria.

En la sentencia «Eweida» (2013), el TEDH permitió a una empleada de un mostrador de facturación de la British AirwaysNadia Eweida, que por ello había sido despedida, llevar una cadenita con un crucifijo; pero en lasentencia «Chaplin» (2013), del mismo día, negó ese mismo derecho a una enfermera en un hospital.

Casos particularmente delicados tienen que ver con la objeción de conciencia. En la sentencia «Ladele» (2013), el TEDH estableció que una funcionaria civil del estado, la cristiana británica Lilian Ladele, no podía invocar la objeción de conciencia para rechazar celebrar uniones entre personas del mismo sexo. La apelación posterior fue rechazada.


La azafata Eweida, la enfermera Chaplin, la registradora Ladele y el terapeuta McFarlane, cuatro cristianos ingleses que fueron al Tribunal Europeo de Derechos Humanos: tres ganaron, uno perdió

Observamos que casos como el de «Ladele» son similares, pero no idénticos, a una serie de episodios muy conocidos en los Estados Unidos, como el de «Arlene’s Flowers» (2015), en los que floristas, fotógrafos y pasteleros cristianos se negaron a prestar sus servicios para matrimonios entre personas del mismo sexo. En estos casos, se trata de propietarios de empresas o negocios privados, mientras que la señora Ladele era un funcionario público.

En el caso «Sindicatul» (2012), el TEDH intentó obligar a la Iglesia Ortodoxa y al gobierno de Rumania a aceptar que un grupo de sacerdotes ortodoxos pudiera formar un sindicato hostil a la jerarquía eclesiástica, pero permaneciendo en la Iglesia. Después de las vivas protestas de muchas comunidades religiosas y de la Santa Sede, que veían en esto la clara intención de los jueces de interferir en los asuntos internos de una Iglesia cristiana, la sentencia fue revocada en la apelación, en 2013.

La discriminación puede manifestarse también a nivel administrativo. Según los estudios del sociólogo estadounidense James T. Richardson y otros, en al menos un tercio de los Estados participantes en la OSCE las normas que solicitan a las comunidades religiosas que se registren en las autoridades administrativas locales tienen un efecto discriminatorio respecto a los grupos minoritarios, y muchos de estos grupos son cristianos.

También en este caso, las legítimas preocupaciones sobre «sectas» peligrosas o sobre movimientos radicales o violentos están en el origen de esta normativa. Pero hay un riesgo real de que sirvan como instrumentos de discriminación contra grupos pequeños o poco populares, a menudo de origen cristiano.


Monjas amenazadas e insultadas por laicistas agresivos en pleno centro de Madrid en la JMJ de 2011

Persecución y  crímenes de odio
3. El tercer estadio de la espiral de la intolerancia lleva desde la discriminación a la persecución y a los crímenes de odio. 

Si el grupo o la organización son malvados y la discriminación no basta para detenerlos, ¿por qué asombrarse si unos extremistas deciden tomarse la justicia por su cuenta y pasar a la violencia?

En Italia, el régimen fascista promovió campañas contra los pentecostales, cuya religión era considerada una amenaza para «la integridad de la raza». A esto le siguieron tanto normas administrativas contra los pentecostales, como agresiones y violencia. 

El 28 de julio de 2014, visitando la comunidad pentecostal de la Reconciliación en Caserta, Campania, el Papa Francisco citó «las leyes de esta gente: «va contra la pureza de la raza...». Y estas leyes fueron aprobadas por bautizados. Algunos de los que hicieron esta ley y algunos de los que persiguieron y denunciaron a los hermanos pentecostales porque eran «entusiastas», casi «locos», que arruinaban la raza, algunos eran católicos... Yo soy el pastor de los católicos: os pido perdón por esto».

Como otras religiones, los Testigos de Jehová intentaron inicialmente convivir con el régimen nazi en Alemania. Pero estos intentos fracasaron y al final 11.300 Testigos de Jehová acabaron en los campos de concentración nazis, donde 1.490 de ellos murieron

A diferencia de los judíos y los Rom [gitanos], perseguidos por motivos raciales, los Testigos de Jehová podían volver a casa y evitar los lager simplemente renunciando a su fe. Pero muy pocos lo hicieron.

Hoy, los crímenes de odio contra los cristianos no se cometen sólo en África y en Asia. El Observatorio sobre la Intolerancia y la Discriminación contra los Cristianos, en Viena, documenta cada año centenares de casos: iglesias profanadas, estatuas destruidas o decapitadas, sacerdotes, religiosas y obispos agredidos.

Uno de los casos más controvertidos es el de las Femen, un movimiento feminista – y fuertemente anti-cristiano – fundado en Ucrania en 2008. Las Femen son conocidas por sus ataques a iglesias católicas (entre ellas,Notre Dame de París, en 2013), a obispos (como al cardenal español Rouco Varela en 2014) y a símbolos religiosos (Kiev 2012: destrucción de la cruz erigida en memoria de las víctimas de Stalin).


La agresión de las Femen contra el cardenal Rouco en Madrid

Muchos cristianos - y también muchos musulmanes, visto que las Femen también atacan al islam – consideran que las Femen violan sistemáticamente su libertad religiosa. Otros las defienden en nombre de la libertad de protesta. Estos casos muestran lo difícil que es encontrar un equilibrio entre distintos derechos: la libertad religiosa, la libertad de palabra, la libertad de manifestación y protesta. 

Ciertamente, la libertad religiosa no puede ser sacrificada en aras de otros derechos, por importantes que sean.

La espiral de intolerancia - discriminación - crímenes de odio afecta a muchos grupos. 

Los judíos en la Alemania nazi fueron primero ridiculizados con caricaturas, después discriminados por las leyes de Nuremberg. Así, al final, se llegó a Auschwitz. 

Combatir la discriminación contra los Rom y los Sinti es una actividad principal para la OSCE. En muchos países son, primero, objeto de intolerancia mediante estereotipos («todos son ladrones»), después son el objetivo de la ley (pasaportes especiales, dificultades para obtener los documentos) y a menudo son víctimas de crímenes de odio. 

Es importante observar que el odio contra los cristianos no está separado de un más general «paradigma de la intolerancia». También el racismo parte de estereotipos, por lo tanto discrimina de manera más o menos sutil y al final deriva en crímenes de odio. En Europa sucede a menudo que comunidades cristianas de emigrantes – africanos, filipinos, coreanos – sean discriminadas dos veces, primero como grupos «extranjeros» y luego como «sectas» que levantan sospechas.

Sabemos que los crímenes de odio contra los cristianos a menudo no son denunciados y son infravaloradosen los documentos y en las estadísticas de las organizaciones internacionales.



Peregrinos insultados por laicistas radicales en el centro
de Madrid en la JMJ de Madrid 2011

Se necesita una mayor colaboración entre las mismas Iglesias y comunidades cristianas, los gobiernos de buena voluntad, las distintas policías y la Oficina para las Instituciones Democráticas y los Derechos Humanos de la OSCE con el fin de aumentar la conciencia sobre la gravedad del problema y organizar planes adecuados de prevención.

Estoy también convencido de que el diálogo interreligioso – y el diálogo cultural, extendido a los no creyentes – es una de las claves para prevenir y combatir los crímenes de odio contra los cristianos y los seguidores de otras religiones.

El diálogo interreligioso desmiente el lugar común según el cual las religiones son responsables de la mayoría de los problemas de odio y de violencia. Ciertamente, las religiones en su historia no siempre han estado ajenas al problema de la violencia. Pero más a menudo han sido y son parte de la solución. En algunos países, además, todas las religiones han sido perseguidas por regímenes totalitarios. Y las persecuciones las han enseñado a coexistir en un «diálogo de la sangre».

Para promover la coexistencia religiosa y prevenir los crímenes de odio no es ni siquiera obligatorio negar que, en ciertos países, una religión específica tiene un vínculo único con la historia y la cultura. En Italia, por ejemplo, la misma Constitución reconoce al papel único de la Iglesia Católica en la historia del país. Al mismo tiempo ofrece a otras religiones la posibilidad de colaborar con el Estado y garantiza la libertad religiosa a todas las comunidades que respetan la ley.

El diálogo y las políticas de prevención de los crímenes de odio deben tener en cuenta la historia y las tradiciones específicas de cada país. Y evitar dos extremos: el fundamentalismo, donde una religión discrimina a las minorías religiosas y a los no creyentes, y el laicismo, donde un clima de hostilidad anti-religiosa lleva a la intolerancia respecto a todas las religiones.

El Pontífice Juan Pablo II (1920-2005) escribió que fe y razón son como dos alas, ambas necesarias. Si se intenta volar con una sola ala, el avión se estrella - metafórica y literalmente, como ha demostrado la tragedia del 11 de settembre de 2001. 

El diálogo armonioso entre fe y razón, como también entre las distintas religiones y entre creyentes y no creyentes se presenta cada vez más como la clave para prevenir y combatir los crímenes de odio.

(Traducción de Helena Faccia Serrano, Alcalá de Henares)

Un tribunal francés instigado por trostkistas ordena quitar la cruz de una estatua de Juan Pablo II


En respuesta a la orden emitida por el Tribunal Administrativo de Rennes (norte de Francia) en la que se ordena retirar la cruz que está sobre la estatua del Pontífice en la plaza Juan Pablo II en Ploërmel, un colectivo ha lanzado una campaña para recolectar firmas con el fin de defender la imagen.

La orden de tribunal surge de la agrupación trotskista Federación de Libre Pensamiento de Morbihan, que señala que la cruz en la estatua atenta contra la ley de 1905 que dicta la separación entre la Iglesia y el estado.

Según esta ley, no se debe colocar ningún signo religioso como emblema en los monumentos o en cualquier espacio público. El único lugar permitido son los lugares de culto, cementerios o museos.

Si bien este grupo trotskista considera a Juan Pablo II como un personaje histórico y político, pidieron eliminar la cruz y el arco que rodea la estatua argumentando que sonsímbolos religiosos ostentosos.
Los miembros del tribunal aprobaron la supresión de la cruz y, de no hacerlo en el plazo de seis meses, será retirada toda la imagen.

La estatua fue erigida en el año 2006 en Ploërmel por mandato del entonces alcalde, Paul Anselin. El escultor ruso Zourab Tsereteli es el autor de la figura de bronce de Juan Pablo II que mide ocho metros de alto y tiene un arco en cuya parte superior se colocó una cruz.


El alcalde de Ploërmel, Patrick Le Diffon, señaló al diario bretón Breizh-info que la cruz es parte del trabajo del escultor y que el escultor, apelando a la ley de propiedad intelectual, se opondría a cualquier cambio porque considera al arco y la estatua como un conjunto. “¡Si la cruz no puede separarse de la estatua, todo el monumento será movido!”, manifestó.

Tanto el alcalde actual como el antiguo alcalde están en contra de la orden emitida por el tribunal.

“¡Tenemos ante nuestros ojos a laicistas retrasados! La estatua de Juan Pablo II es un homenaje a quien derrotó al comunismo, es un gigante de la historia. En lugar de atacarnos, estas personas deben ser más tolerantes y abiertas. Hay muchas cruces en los monumentos de guerra por toda Francia y nadie piensa en eliminarlas!”, comento el ex alcalde Pablo Anselin.

Por su parte, Le Diffon también ha expresado su deseo de no rendirse ante la orden de la corte: Juan Pablo II, afirma, “no solo era un hombre de la Iglesia sino también un hombre del estado a quien se le concedió el honor de estar en la plaza pública”. 

Luego de la canonización del Papa peregrino, el consejo municipal decidió rebautizar la plaza de Juan Pablo II como la plaza de San Juan Pablo II.


Autoridades en la inauguración de la estatua de este pueblo bretón en 2006, un año después de morir el Papa santo

En opinión de algunos ciudadanos locales, el retiro de la cruz alimentaría la cristianofobia que se vive en Francia recientemente con la profanación de tumbas en Castres, el robo de santísimos en Ars y los intentos de atentado a las Iglesias en París.

¡Salvemos la estatua!
En respuesta a esta medida tomada por el Tribunal de Rennes, Jozsef Michl, el alcalde de Tata, una ciudad al noroeste de Budapest (Hungría), propuso a Le Diffon esta semana llevarse el monumento a su ciudad.

“Si Francia, el país de la libertad, no quiere la estatua, nosotros estaremos muy contentos de tenerla aquí, en nuestra ciudad”, declaró a la prensa francesa. “Es indignante que esto podría suceder en el siglo XXI, como si no hubiera un problema con las raíces cristianas de Europa", añadió. 

Una plataforma ciudadana ha lanzado además la campaña de recolección de firmas titulada “No toquen a mi Papa” (Touche pas à mon Pape!). Este grupo busca formar una cadena humana para defender este patrimonio. 

“¡Si hoy el gobierno elimina la estatua de un Papa mañana el gobierno querrá destruir las cruces!”, señalan en su sitio web.

“Es nuestro deber preservar su memoria. No solo de nuestro pasado sino también hay que proteger nuestro futuro, en vista de tantas persecuciones que hay en el planeta contra la religión católica”, indican.

Para firmar la petición, ingrese a: http://www.net-petitions.com/petition-pour-le-maintien-de-la-statue-de-jean-paul-ii-a-ploermel-56/

Hillary Clinton «Los gobiernos deben emplear sus recursos coercitivos para redefinir los dogmas religiosos tradicionales»

Hillary "caza-dogmas" Clinton
¿Mañana perseguirá cristianos?
«Los códigos culturales profundamente arraigados, las creencias religiosas y las fobias estructurales han de modificarse. Los gobiernos deben emplear sus recursos coercitivos para redefinir los dogmas religiosos tradicionales». Así lo aseguró Hillary Clinton el pasado 24 de abril durante la sexta cumbre anual «Women in the World» (Mujeres en el Mundo) en el Lincoln Center de Manhattan.

La posible candidata por el partido demócrata a la presidencia de los Estados Unidos arremetió contra las religiones que se oponen al aborto y defendió la financiación gubernamental de asociaciones como la multinacional abortista Planned Parenthood. Igualmente hizo un alegado en favor de las tesis del lobby LGTB.
Mientras que la mayor parte de los medios de comunicación estadounidenses han optado por no informar del ataque contra la libertad religiosa por parte de Clinton, el representante de la Liga Católica, Bill Donohue subraya que «nunca antes se había visto a un aspirante a la presidencia de Estados Unidos declarar de forma pública y notoria una guerra a la religión».

«Los cristianos son el grupo más indefenso, no tienen armas, tienen miedo»

Mons. Antoine Audo, sj, obispo caldeo de Alepo, ha asegurado que en las guerras sucias de Oriente Medio hay quieren instrumentalizan los sufrimientos de los cristianos. El prelado explica que desde un primer momento se ha presentado «este conflicto como un enfrentamiento religioso entre cristianos y musulmanes, o entre chiitas y sunitas» pero «ciertas consignas y determinadas interpretaciones dirigidas y pilotadas, sólo sirven para ocultar las verdaderas razones y la dinámica real de la guerra».

Mons. Audo explica que «diariamente estamos bajo las bombas. Creo que muchos cristianos huirán de Alepo y buscarán refugio en la zona costera, pero lo harán cuando se cierren las escuelas y universidades, después de los exámenes. Es paradójico, pero en el desastre en el que vivimos, este año en los distritos centrales de Alepo las escuelas y universidades han permanecido abiertas. Y quienes han podido no han dejado de ir a clase y de hacer los exámenes, mostrando que todavía creen que el estudio es importante para el futuro. Y todo esto, mientras se vive en una ciudad que parece no tener futuro».
En las últimas horas, en la región de Alepo las milicias yihadistas parecen haber consolidado sus posiciones, pidiendo la rendición a dos mil soldados del ejército gubernamental que han quedado atrapados en la zona.
«En realidad», dice el obispo Audo «desde hace más de tres años para salir de Alepo no utilizamos los aeropuertos, que están todos en zonas en disputa. La impresión es que se está llevando a cabo una fuerte propaganda y guerra psicológica contra el gobierno, orquestada también a nivel internacional con el uso pilotado de la información. Hablan de un ataque a Alepo, dicen que Alepo está acabada. Tal vez están preparando algo».

Quieren dividir Siria como Iraq

Las noticias acerca de los cristianos, según el obispo caldeo de Alepo, también se utilizan a menudo en clave instrumental: «hace tres semanas», señala el obispo Audo «los grupos armados anti-gubernamentales realizaron ataques muy fuertes contra los distritos donde se concentran las Catedrales cristianas y luego también atacaron el distrito Suleimanya, donde viven muchos cristianos. Tal vez la intención era la de impresionar a la opinión pública internacional y justificar las respuestas militares. Desde el principio, han hecho todo lo posible para presentar este conflicto como un enfrentamiento religioso entre cristianos y musulmanes, o entre chiitas y sunitas. Por supuesto, los cristianos son el grupo más indefenso, no tienen armas, tienen miedo. Pero ciertas consignas y determinadas interpretaciones dirigidas y pilotadas, sólo sirven para ocultar las verdaderas razones y la dinámica real de la guerra. Hay quienes quieren dividir toda la zona en pequeñas entidades sectarias, como trataron de hacer también en Iraq, para poner unos contra otros y continuar dominando todo».

FIDES

Cuarenta años de comunismo en Vietnam: el Estado presenta los nuevos controles a la religión


A 40 años de la caída de Saigón, el 30 de abril de 1975, el Partido Comunista vietnamita celebró aquella fecha con el más grande desfile militar jamás visto en el Sur, para marcar en la memoria el día en el cual las tropas del Norte conquistaron la ciudad y concluido la guerra, haciendo terminar la presencia militar americana. 

El devastador conflicto dejó 3 millones de vietnamitas muertos en ambos frentes. También murieron unos 60.000 soldados americanos

Cuarenta años
Hablando en el desfile de Ho Chi Minh City (que una vez se llamaba Saigon), el Premier Nguyen Tan Dung condenó los “innumerables bárbaros crímenes” cometidos por los EEUU durante la guerra, que han causado “desmedidas pérdidas y dolores” al pueblo vietnamita y a la nación.

Hace 40 años, la noticia de este “Abril negro” aparecía en los primeros títulos de todos los periódicos del mundo. Inmediatamente después, en los 10 años sucesivos, centenares de miles de “boat people” comprendidos numerosos católicos arriesgaron sus vidas huyendo del país en embarcaciones de fortuna en busca de democracia y libertad. 

Muchos de ellos volvieron a la patria recientemente para visitar a parientes y para iniciar empresas comerciales: muchos se resisten todavía a venir hasta que la dictadura no deje definitivamente su poder.



Después de decenios de guerras amargas, que han llevado al país a la pobreza y al aislamiento, mucho ha cambiado. Los enemigos de un tiempo ahora son amigos y tienen relaciones diplomáticas

El Vietnam de hoy-según una investigación del Pew Research Centre- tiene la percepción más positiva del capitalismo, hasta más que la misma Alemania, China, India o EEUU. De hecho, el país está regido por un comunismo de nombre solamente

Pero en todo caso, el Partido único controla todavía y en modo estrecho los medios y arresta a los disidentes políticos. Las autoridades encarcelan a aquellos que osan desafiar su dominio para defender en modo directo o en las redes sociales la democracia y la libertad religiosa. 

En el año 2014, si bien el país tratase de buscar la aprobación de EEUU para entrar en la Trans Pacific Partnerships (Tpp, un tratado de reglas e inversiones regionales), decenas de activistas fueron condenados con procesos –farsa sólo porque ellos han dado voz a pacíficas críticas contra el gobierno. Esto no parece disminuir.

Tiempos duros
También la Iglesia católica en Vietnam está frente a diversas dificultades desde los tiempos de la unificación entre el Norte y el Sur. Después de aquella fecha, en 1975, los comunistas de Hanói se volcaron en una decidida supresión de las religiones. Ellos controlaban y observaban toda forma de asamblea, comprendidos los encuentros religiosos. 



El entonces obispo coadjutor de Saigón, Francis Xavier Nguyen Van Thuan [luego liberado, exilado y encargado por el Vaticano como presidente de Justicia y Paz, luego elevado al cardenalato por Juan Pablo II, nota de AsiaNews] fue encarcelado por el gobierno comunista vietnamita por 13 años, de ellos 9 en aislamiento sólo porque él era un sobrino de Ngo Dinh Diem, el primer presidente del Sur Vietnam.

Después del 30 de abril de 1975, muchas actividades religiosas fueron eliminadas o prohibidas: como el ministerio pastoral, la educación en los seminarios, las obras caritativas y culturales. Varias propiedades de la Iglesia-como hospitales, conventos, monasterios, seminarios, casas de acogida y tantas otras- fueron secuestradas. 

El arzobispo emérito de Ho Chi Minh City, el cardenal Jean Baptiste Pham Minh Man, en 2009, declaró que “sólo en Saigón fueron confiscadas unas 400 propiedades de la Iglesia; 516.000 en toda la diócesis; (en el mismo período) los curas disminuyeron de 414 a 226 y los fieles de 516 mil a 387.184”.

El nuevo gobierno obligó a la Iglesia a cerrar más de 2.000 instituciones educativas, de los jardines para la infancia a las escuelas superiores, a los colegios universitarios, como el instituto pontificio S. Pío X en Da Lat, donde estudiaron el actual cardenal de Ho Chi Minh City y diversos otros obispos.

También Caritas Vietnam fue obligada a cerrar y bloquear todas sus obras desde el 1976 al 2008. Aún hoy a Caritas Internationalis le está prohibido abrir una oficina en el país

De este modo la Iglesia no tenía nada para asistir a su pueblo: ni escuelas, ni educación, ni enseñanza del catecismo, ni hospitales para las curaciones, ni organizaciones de caridad para ayudar a los pobres y a los marginados. Pero la Iglesia no se debilitó, sino que se convirtió en testigo de caridad en la profunda miseria de las personas.



Una nueva era para la Iglesia
La situación religiosa en Vietnam de hoy mejoró mucho, si la comparamos con el pasado. Ahora no es difícil ver en todo el país “una Iglesia viviente” llena hasta lo inverosímil de fieles también en las misas de días entre semana. Los fieles pueden ir a la iglesia y encontrar con libertad a sus pastores, pueden encontrarse y organizar el estudio del catecismo y su apostolado. En la Iglesia católica, la práctica religiosa es altísima.

Las cosas parecen allanarse siempre más. Fueron permitidos algunos grandes mitin religiosos. En 2008, el gobierno restituyó 52 acres de terreno al santuario de Nuestra Señora de La Vang, confiscado en la provincia de Quang Tri. Las autoridades locales permiten hasta el encuentro anual de 1 millón de personas para la fiesta del santuario, el 15 de agosto, día de la Asunción de María. Llegó hasta el permiso para la construcción del nuevo santuario de La Vang que costará unos 25 millones de dólares Usa.

En diciembre de 2012, la 10° Asamblea plenaria de la Federación asiática de las conferencias episcopales (Fanc), en ocasión de los 40 años de su fundación, fue hospedada en Vietnam, con la presencia de personalidades vaticanas, permitida por el gobierno y la obligación de algunas restricciones en los medios por parte de los organizadores

Sólo hace 2 semanas, en el documento final después de si encuentro anual, la Conferencia episcopal de Vietnam declaró que la Iglesia está por abrir su primer universidad católica que será llamada “Instituto Católico de Vietnam”. 

Esto sucede después que la educación católica fue dejada fuera por decenios del sistema educativo monopolizado por el Estado. Para la nueva institución, los obispos han ¡hasta pedido el título de “pontificio” a la Congregación vaticana para la educación católica!

De todos modos, el derecho constitucional de la libertad religiosa continúa siendo interpretado y aplicado en modo discontinuo. En algunas zonas las autoridades dejan un espacio relativamente amplio a la Iglesia. En otras, la Iglesia está sometida algunas veces a violencias y persecuciones por los gobernantes locales. Corrupción y burocracia ponen restricciones a la libertad de la Iglesia y a su crecimiento. 

En muchas diócesis impusieron límites a las estructuras educativas, a construir iglesias nuevas, a publicar material religioso, a hacer crecer los movimientos católicos, a incrementar el número de sacerdotes y hermanas, mientras crece la demanda religiosa.

En abril, durante la misa crismal del Jueves Santo,  Paul Bui Van Doc, arzobispo de Saigón, anunció que la basílica de Notre Dame aceptó la oferta de ser restaurada en los próximos meses: sería la primera vez desde su consagración, en Pascua de 1880. En los mismos días, en la diócesis de Vinh y Kontum las autoridades locales han enviado policía y malhechores a destruir algunas capillas de oración, agrediendo a los fieles y al clero. En algunas zonas rurales es un verdadero problema recibir el permiso para construir una iglesia.

En el presente, para poner en dificultad a la Iglesia, el gobierno actúa restricciones, técnicas disuasivas, prohibiciones de manera sofisticada... 

El guante de seda del gobierno comunista esconde una barra de hierro para atacar a la Iglesia, considerada la única institución influyente y capaz- además del gobierno- de coordinar manifestaciones de masa, como las que se realizaron en el reciente pasado en los conflictos entre Estado e Iglesia sobre terrenos secuestrados.

El uso de los gestos vaticanos
Al inicio del año, el gobierno central aplaudió la decisión del papa Francisco de elevar a la púrpura cardenalicia al arzobispo de Hanói, Peter Nguyen van Nohn. Un anciano sacerdote, confía a AsiaNews: “El Partido comunista vietnamita aprovecha los movimientos del Vaticano para publicitar su política religiosa, como sucedió con la visita pastoral del card. Fernando Filoni, prefecto de la Congregación para la evangelización de los pueblos, en enero de 2015”. 

“El gobierno -agrega el anciano sacerdote que quiere se preserve su anonimato- trata de mostrar que hay una mejora real de la libertad religiosa para ser reconocido como un aliado creíble en la comunidad internacional”.

Persecución y censura
No obstante esto, a menudo el gobierno envía representantes del Comité para los asuntos religiosos y del Ministerio de seguridad pública para encontrar a obispos y superiores de congregaciones religiosas para pedir ayuda y cooperación en remover a algún obispo o un sacerdote que ellos consideran como opositor del régimen.

Hasta hoy, la diócesis de Vinh long, en el sur, está sin obispo porque el último, Thomas Nguyen Van Tan, muerto el 17 de agosto de 2013, era un hombre con coraje que a menudo se oponía al gobierno en las disputas que se referían a los terrenos secuestrados en manera injusta.

Otros prelados vietnamitas y sacerdotes son famosos por su coraje frente a las violencias del gobierno: Joseph Ngo Quang Kiet, arzobispo emérito de Hanói, que se retiró en el 2010 a sus 58 años “por motivos de salud”, después de enormes presiones de las autoridades; mons. Micahel Hoang Duc Oanh de Kontum: el obispo emérito de Ninh, mons. Paul Mary cao Dinh Thuyen; mons. Nguyen Thai Hop, P.P. de Vinh; los padres redentoristas.

Es cierto también que en los últimos años, las relaciones entre Estado e Iglesia mejoraron: ahora hay un representante vaticano no-residente (no había ninguno desde el 19 de diciembre de 1975); se realizaron visitas de líderes vietnamitas en el Vaticano, encuentros bilaterales con el Papa Benedicto XVI y con el Papa Francisco en la esperanza de restablecer las relaciones diplomáticas. Pero no obstante esto, los católicos en Vietnam sufren aún malestares y discriminaciones.

El gobierno vietnamita mantiene todavía restricciones y control sobre el número de seminaristas, sobre su educación y sobre sus ordenaciones presbiterales. Mantienen su poder de veto en los nombramientos episcopales decididos por la santa Sede.

El Estado, aún hoy, no aprecia los derechos y la contribución de los católicos. La Iglesia no tuene mucho espacio en los ámbitos sociales como la educación, las curaciones médicas, la caridad donde esta tiene mucha experiencia y grandes potencialidades.

El espacio para la prensa católica es restringido; vive en el miedo y en consternación, sobre todo porque ve la situación de persecución hacia sus colegas, especialmente los vietnamitas del Redemtoris Media Institute. Así, los sitios web católicos se reducen a publicar genéricas noticias religiosas, meditaciones y reflexiones espirituales.

Hoai Pham es un periodista católico, responsable de un sito web muy popular en Vietnam. En este momento vive en Ho Chi Minh City. Confiesa a AsiaNews: “Aquí tengo a mi familia y algunas veces tengo miedo que las autoridades me fastidien si escribo algo crítico”. Así, Pham decidió “practicar la auto-censura”, porque “si me arrestan, nadie vendrá en mi ayuda”.

Pasaron 40 años de final de la guerra y muchas heridas de entonces se curaron superficialmente. Sin embargo, aunque si Ho Chi Minh City hoy respira con el capitalismo, una cierta división es aún palpable. Una vez el Premier Vo van Kiet dijo: “Recordando la guerra (de Vietnam), 1 millón de personas se siente feliz; 1 millón de personas se siente loca”.

El nuevo proyecto de ley religiosa
Los obispos se han pronunciado recientemente sobre los nuevos proyectos de ley del gobierno vietnamita sobre "Fe y religión". Para los obispos vietnamitas, los proyectos violan el "derecho a la libertad de religión", va en contra de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y la Constitución de la República Socialista de Vietnam, muestran que el propósito del gobierno es "interferir profundamente con los asuntos religiosos", continuando con una política que fomenta la corrupción y permite el abuso a las autoridades locales.

La decisión -bastante inusual- del departamento de Gobierno sobre religión para escuchar la opinión de los obispos y la brevedad del plazo concedido para contestar - 13 días - alimenta la sospecha de que quieren "hacer las cosas para que se vea democrática" o que desean proporcionar a los funcionarios que se ocupan de la religión instrumentos para "reforzar su control".

En el documento de la diócesis de Kontum, firmado por el obispo Hoang Duc Oanh y del emerito Tran Thanh Chung, denuncian la violación de la Declaración de las Naciones Unidas y la Constitución. "Los países desarrollados no necesitan ningún organismo encargado de las religiones", escriben.

"Cada religión – se lee también - tiene sus cánones y reglas. ¿Cómo no puede ser absurdo que los "no creyentes" quieren establecer las reglas para las personas de fe?". "Esto – añaden más adelante - debe ser la tarea de los parlamentarios religiosos o atentos a la fe, y los que son verdaderos líderes religiosos, no de quienes no son creyentes". 

De su parte, monseñor Joseph Nguyen Duc Hieu, vicario general de la diócesis de Bac Ninh, recuerda que la Constitución vietnamita afirma el derecho a la libertad de religión y "reconoce, respeta, protege y garantiza" el derecho de los ciudadanos a trabajar en las esferas política, económica, cultural y social.

Y al igual que los obispos de Kontum, repitiendo lo que había sostenido la Conferencia Episcopal, en el año 2013 cuando se discutía la actualización de la Constitución declaró: "Toda persona tiene derecho a la libertad de creencia y religión, incluido el derecho a seguir cualquier religión o no seguir ninguna religión, y el derecho a practicar ritos religiosos, tanto individual como comunitariamente. Ninguna religión o ideología puede considerarse obligatorio para el pueblo vietnamita. El gobierno no debe difundir puntos de vista negativos sobre la religión, ni interferir en los asuntos religiosos internos, tales como la formación, la ordenación, la transferencia del clero". 

"Los actuales proyectos de ley - por lo tanto - están en contra del derecho a la libertad de religión y de fe". "Una visión general del proyecto de ley indica que va en contra de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y la Constitución de la República Socialista de Vietnam, que fue modificada en 2013. Se observa que los proyectos de ley son una broma en relación a la Ordenanza sobre las creencias y la religión".

"La libertad de religión es un derecho y no un privilegio. Pero los proyectos de ley tienen muchas lagunas y limitaciones a ese derecho. Todas las organizaciones religiosas y sus personalidades, en lugar de disfrutar de los derechos legítimos, se ven obligados a pedir ejercerlos cuando quieren organizar celebraciones, formación, coordinación, etc...".


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